Article 17

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Centième anniversaire de la révolution soviétique en Russie

Par Mis en ligne le 17 mai 2017

Toutes les contri­bu­tions théo­riques de Lénine à l’économie mar­xiste étaient conçues comme des inter­ven­tions dans la lutte pour une pra­tique révo­lu­tion­naire cor­recte ; ce n’étaient pas des trai­tés d’économie mar­xiste. Ses contri­bu­tions couvrent de nom­breux domaines d’analyse, mais sont toutes com­prises dans une même pers­pec­tive qui était celle de Lénine, pré­ci­sé­ment sa vision de la révo­lu­tion comme un projet concret.

Cela néces­si­tait de des­si­ner une feuille de route entre « le ici et main­te­nant » et la révo­lu­tion ; une ana­lyse des rap­ports sociaux entre le pro­lé­ta­riat et les autres classes ; et aussi la per­cep­tion de la révo­lu­tion comme un pro­ces­sus qui se déroule en plu­sieurs étapes. La vision de la révo­lu­tion comme un projet concret est à la base de la théo­ri­sa­tion par Lénine de la révo­lu­tion dans une société « arrié­rée » comme la Russie. Plus tard, cela lui a aussi permis, sur la base de son ana­lyse de l’impérialisme, de théo­ri­ser un pro­ces­sus révo­lu­tion­naire mon­dial (qui disait-il, pen­dant la Première Guerre mon­diale, est désor­mais à l’ordre du jour de l’histoire), en uni­fiant les deux grands cou­rants révo­lu­tion­naires du XXe siècle : le cou­rant de la révo­lu­tion pro­lé­ta­rienne dans les pays avan­cés, et le cou­rant de la libé­ra­tion natio­nale (ou de la révo­lu­tion démo­cra­tique) dans les pays oppri­més et « arrié­rés ».Talons Hauts Fine Mariage Isoles Profonde Peu Footwear Bouche Vido De La Fminine 36 Mode Avec Chaussures Noir Des Fminine Sur Pointe
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L’œuvre théo­rique de Marx, en affir­mant que le déve­lop­pe­ment du capi­ta­lisme a créé les condi­tions pour son propre dépas­se­ment révo­lu­tion­naire par le socia­lisme, avait clai­re­ment envi­sagé que cette révo­lu­tion se dérou­le­rait dans le monde capi­ta­liste avancé. Dans leurs écrits sur le colo­nia­lisme, Marx et Engels avaient anti­cipé la pos­si­bi­lité d’une révo­lu­tion anti­co­lo­niale dans des pays comme l’Inde, mais n’avaient pas étudié le rap­port entre ces révo­lu­tions à la péri­phé­rie et la révo­lu­tion socia­liste. À la fin de sa vie, Marx a com­mencé à s’intéresser à la Russie, et il est tombé d’accord avec Vera Zasulich qu’une tran­si­tion directe était pos­sible du sys­tème de la com­mu­nauté vil­la­geoise russe (mir) au socia­lisme, mais seule­ment si le socia­lisme triom­phait en Europe pour faci­li­ter ce pro­ces­sus.

Lénine, tout en insis­tant éga­le­ment sur la cen­tra­lité de la révo­lu­tion socia­liste euro­péenne, a envi­sagé un pro­ces­sus révo­lu­tion­naire mon­dial inter­dé­pen­dant où même les pays les moins déve­lop­pés pour­raient pro­gres­ser par étapes suc­ces­sives vers le socia­lisme, aidés par la révo­lu­tion socia­liste euro­péenne, peu importe où la révo­lu­tion aurait lieu en pre­mier (la « chaîne » par laquelle l’impérialisme capi­ta­liste a atta­ché le monde, disait-il, pour­rait se briser en « son maillon faible »). La nature de classe exacte, les étapes et les objec­tifs de la révo­lu­tion dans chaque pays, et la manière dont on pour­rait pro­gres­ser sur cette voie, doivent être éla­bo­rés, même dans les pays éco­no­mi­que­ment sous-déve­lop­pés.

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Pour la Russie, Lénine croyait que les com­munes vil­la­geoises s’étaient dés­in­té­grées, ouvrant la voie au déve­lop­pe­ment du capi­ta­lisme, de sorte que la pré­vi­sion de Zasulich, d’une tran­si­tion directe du mir au socia­lisme avait perdu de sa per­ti­nence. Le déve­lop­pe­ment du capi­ta­lisme était ful­gu­rant en Russie, ce qui a fait émer­ger la classe ouvrière en tant que prin­ci­pale force révo­lu­tion­naire. La bour­geoi­sie russe, étant arrivé tard sur le devant de la scène, et mena­cée par la classe ouvrière, était inca­pable de réa­li­ser la révo­lu­tion démo­cra­tique, en par­ti­cu­lier le ren­ver­se­ment du Tsarisme et la sou­mis­sion des États féo­daux, comme la bour­geoi­sie l’a fait en France par exemple pen­dant la Révolution Française. Ainsi, la classe ouvrière avait à faire le tra­vail de la bour­geoi­sie, mener la révo­lu­tion démo­cra­tique, et pro­gres­ser vers le socia­lisme, en ral­liant à soi, à chaque étape, des couches impor­tantes de la pay­san­ne­rie (la com­po­si­tion des alliés pay­sans chan­geant d’une étape à l’autre).

Les écrits d’avant-guerre

La plu­part des écrits éco­no­miques de Lénine, dans la période d’avant-guerre, visaient à étayer cette intui­tion. Depuis que les éco­no­mistes Narodnik avaient argu­menté que l’étroitesse du marché domes­tique en Russie, due à la pau­vreté de son peuple, ren­dait le déve­lop­pe­ment capi­ta­liste impos­sible dans ce pays, Lénine, pre­nant comme acquis que le capi­ta­lisme se déve­lop­pait en Russie, à tel point que le mir avait été effec­ti­ve­ment détruit, s’est engagé dans un débat théo­rique avec eux dans lequel il a uti­lisé les sché­mas de repro­duc­tion élar­gie de Marx.

Lénine a mis en avant trois thèses élé­men­taires :
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• Premièrement, le marché était sim­ple­ment l’excroissance du pro­ces­sus de divi­sion du tra­vail dans l’économie. Quand nous pas­sons d’une situa­tion dans laquelle le ménage du paysan est engagé aussi dans une pro­duc­tion de type arti­sa­nale, à une autre situa­tion dans laquelle les pay­sans se spé­cia­lisent dans l’agriculture et un groupe séparé de pro­duc­teurs se charge de la pro­duc­tion arti­sa­nale, nous avons ipso facto l’émergence d’un marché
• Deuxièmement, il peut y avoir des dés­équi­libres dans la pro­duc­tion entre ses dif­fé­rentes branches, cer­taines pro­dui­sant plus que la demande, d’autres moins que la demande, mais de tels dés­équi­libres, don­nant à lieu des crises, sont un élé­ment inhé­rent au capi­ta­lisme. Le sys­tème avance par crises plutôt qu’il est mis devant l’impossibilité de se déve­lop­per à cause d’elles
• Troisièmement, le dés­équi­libre entre pro­duc­tion et consom­ma­tion est la marque du capi­ta­lisme, qui main­tient les tra­vailleurs à des niveaux de vie catas­tro­phiques. Utiliser cela pour avan­cer que le sys­tème ne peut pas se déve­lop­per est infondé, car le but de la pro­duc­tion en sys­tème capi­ta­liste n’est pas de satis­faire les consom­ma­teurs. En fait, le sec­teur 1, pro­dui­sant des moyens de pro­duc­tion de dif­fé­rentes sortes, peut et va croître indé­pen­dam­ment du sec­teur 2, qui pro­duit des moyens de consom­ma­tion, en satis­fai­sant sa demande interne en capi­tal qui conti­nue d’augmenter à cause de la hausse de la com­po­si­tion orga­nique du capi­tal.

L’échange de Lénine sur la ques­tion du marché a été indu­bi­ta­ble­ment influencé par Tugan Baranovski, qui avait affirmé que le capi­ta­lisme était carac­té­risé par la « pro­duc­tion pour la pro­duc­tion » et qui croyait dans le Loi de Say ; mais penser que Lénine a sim­ple­ment repris l’argument de Tugan est erroné. Il a lui-même noté que la dyna­mique du capi­ta­lisme qu’il esquis­sait, en met­tant des chiffres sur les sché­mas de repro­duc­tion, ne visait pas à saisir la « réa­lité » : puisque les éco­no­mistes Narodnik avaient avancé « l’impossibilité du capi­ta­lisme », il suf­fi­sait pour lui de mon­trer que son déve­lop­pe­ment était « pos­sible », ce qu’il a fait (il pro­dui­sait, en d’autres termes, un « contre-exemple » aux Narodniks). On en déduit que la cri­tique ulté­rieure de Oskar Lange, que l’ensemble du débat mar­xiste sur la ques­tion du marché au début du siècle était biai­sée par le fait qu’il ne fai­sait que mettre des nombres sur des sché­mas de repro­duc­tion, sans pos­tu­ler un com­por­te­ment d’investissement plau­sible, et donc que cela ne prou­vait rien, ne s’applique pas en fait à Lénine qui était seule­ment inté­ressé par la réfu­ta­tion de l’argument Narodnik sur l’impossibilité du capi­ta­lisme. Il y est arrivé, et dans son ana­lyse il a aussi prêté atten­tion, comme Tugan-Baranovski, au fait que le capi­ta­lisme pou­vait croître en trou­vant des mar­chés pour lui-même à tra­vers une aug­men­ta­tion dans la com­po­si­tion orga­nique du capi­tal (afin que le sec­teur 1 puisse pro­duire lar­ge­ment pour lui-même) même si la masse sala­riale, et donc le sec­teur 2 stag­nait. (Kalecki a plus tard avancé l’idée que l’État pou­vait jouer le même rôle que l’augmentation dans le rap­port C/V en four­nis­sant un marché au sec­teur 1).

Le fait que le capi­ta­lisme se soit déve­loppé en Russie malgré le fait que les Narodniks aient insisté sur son déve­lop­pe­ment impos­sible a été démon­tré par Lénine dans son étude clas­sique Le Développement du Capitalisme en Russie. Les consé­quences de cela pour la Révolution russe à venir ont été expli­ci­tées dans les Deux Tactiques de la Social-Démocratie dans la Révolution Démocratique, ou il affir­mait que « la bour­geoi­sie est inca­pable de mener la révo­lu­tion démo­cra­tique jusqu’à son terme, tandis que la pay­san­ne­rie est capable de le faire » (sous la direc­tion du pro­lé­ta­riat). Ainsi, « le pro­lé­ta­riat doit accom­plir la révo­lu­tion socia­liste, se ral­liant l’ensemble des couches semi-pro­lé­ta­riennes, afin d’écraser par la force la résis­tance de la bour­geoi­sie et de cana­li­ser l’inconstance de la pay­san­ne­rie et de la petite bour­geoi­sie.

La dis­tinc­tion entre les dif­fé­rentes classes pay­sannes, et le rôle qu’elles jouent dans le pro­ces­sus de trans­for­ma­tion pay­sanne occu­pait une place cen­trale dans cette concep­tion. Dans les socié­tés qui sont en retard sur le plan du déve­lop­pe­ment capi­ta­liste, la bour­geoi­sie, bien qu’incapable de briser les états féo­daux, comme la réa­li­sa­tion de la révo­lu­tion démo­cra­tique le néces­si­tait, pou­vait passer un pacte avec les sei­gneurs féo­daux de jadis pour déve­lop­per ce que Lénine appe­lait un « capi­ta­lisme semi-féodal » dont le « capi­ta­lisme des jun­kers » en Allemagne était un exemple ; par oppo­si­tion à un « capi­ta­lisme agraire », qui repré­sen­tait un déve­lop­pe­ment capi­ta­liste repo­sant sur une base sociale plus large, plus vigou­reuse, et repré­sen­tant une forme moins oppres­sive de déve­lop­pe­ment capi­ta­liste, qui pour­rait abou­tir sur le déman­tè­le­ment des états féo­daux. L’incapacité de la bour­geoi­sie à pour­suivre la voie du « capi­ta­lisme agraire » signi­fiait que les aspi­ra­tions démo­cra­tiques de la pay­san­ne­rie pou­vaient seule­ment être satis­faites sous la direc­tion du pro­lé­ta­riat.

Lénine, à ce moment-là, avait défendu la « natio­na­li­sa­tion de la terre » comme la suite néces­saire au déman­tè­le­ment de la pro­priété féo­dale, qui libé­re­rait les pro­duc­teurs du far­deau de la « rente fon­cière abso­lue », et donc encou­ra­ge­rait l’accumulation ; c’est seule­ment à l’époque de la Révolution Bolchévique qu’il a changé de posi­tion pour défendre l’idée que le déman­tè­le­ment des états féo­daux devait mener à la dis­tri­bu­tion de la terre aux pay­sans, quelque chose que les Socialistes-Révolutionnaires de Gauche, héri­tiers de la tra­di­tion Narodnik, deman­daient ardem­ment.

La ques­tion des dif­fé­ren­cia­tions de classe au sein de la pay­san­ne­rie, éga­le­ment cen­trale dans la concep­tion de la révo­lu­tion en deux temps, a occupé for­te­ment sa pensée, puisque la per­ti­nence de cette concep­tion allait bien au-delà de la Russie, et qu’elle était la base de l’analyse des socié­tés « arrié­rées » par le Komintern. Dans ses thèses pré­li­mi­naires au Second Congrès du Komintern, Lénine a mis en avant un cri­tère basé sur l’emploi de main d’œuvre pour dis­tin­guer entre elles les dif­fé­rentes classes pay­sannes, ce qui a formé la base de toutes les ana­lyses sui­vantes sur la ques­tion, y com­pris celle endos­sée par Mao Zedong.

L’Impérialisme et la guerre

Lénine voyait la Première Guerre mon­diale comme le chant du cygne du capi­ta­lisme, qui annon­çait que la révo­lu­tion mon­diale était désor­mais à l’ordre du jour his­to­rique. La fameuse remarque de Marx selon laquelle à un cer­tain stade du déve­lop­pe­ment d’un mode de pro­duc­tion, les rap­ports de pro­priété le carac­té­ri­sant « entravent » le déve­lop­pe­ment des forces pro­duc­tives, a natu­rel­le­ment sou­levé la ques­tion : com­ment savons-nous quand ce stade est atteint ? Ou plus géné­ra­le­ment, quand pou­vons-nous dire d’un mode de pro­duc­tion qu’il est obso­lète ? La tra­di­tion « révi­sion­niste » dans la social-démo­cra­tie alle­mande avait affirmé que cette obso­les­cence se mani­fes­te­rait par elle-même à tra­vers une ten­dance à « l’effondrement » du sys­tème ; et puisqu’il n’y avait pas de signes d’un tel « effon­dre­ment », la classe ouvrière devait se récon­ci­lier avec le fait que le capi­ta­lisme allait conti­nuer, qu’elle devrait lutter seule­ment pour amé­lio­rer son sort éco­no­mique dans le sys­tème, et que le Marxisme devait par consé­quent être « révisé ». La tra­di­tion révo­lu­tion­naire en Allemagne incar­née par Rosa Luxembourg leur oppo­sait que le sys­tème mène­rait inévi­ta­ble­ment à « son effon­dre­ment » ; mais dans ce débat elle accep­tait la pro­blé­ma­tique des révi­sion­nistes selon laquelle la preuve de l’obsolescence du sys­tème rési­dait dans sa ten­dance à se diri­ger vers son « effon­dre­ment ».

Lénine a rompu avec cette pro­blé­ma­tique et a vu la guerre comme une incar­na­tion de la nature « mori­bonde » du capi­ta­lisme. Elle a offert aux tra­vailleurs une alter­na­tive dif­fi­cile : soit ils tuaient leurs cama­rades tra­vailleurs dans les tran­chées d’en face, soit ils retour­naient leurs fusils contre leurs exploi­teurs capi­ta­listes (d’où le slogan bol­ché­vique « trans­for­mer la guerre impé­ria­liste en guerre civile »). Il a mis au point sa théo­rie de l’impérialisme à la fois pour expli­quer l’origine de la guerre et pour déter­mi­ner la nature mori­bonde du capi­ta­lisme dont la guerre était une mani­fes­ta­tion.

La théo­rie de l’impérialisme de Lénine est sou­vent mal com­prise. L’erreur d’interprétation la plus com­mune est celle qui attri­bue à Lénine une posi­tion selon laquelle le capi­ta­lisme souf­frant d’un pro­blème de « sous-consom­ma­tion », l’impérialisme serait un moyen de contrer cette ten­dance. C’est à cause de cette inter­pré­ta­tion que plu­sieurs auteurs ont plus tard affirmé que la poli­tique key­né­sienne de l’après-guerre, de sti­mu­la­tion de la demande, avait rendu la théo­rie léni­niste de l’impérialisme obso­lète. Mais Lénine, bien qu’ayant une dette intel­lec­tuelle envers Hobson, ne consi­dé­rait pas l’impérialisme du point de vue de la « sous-consom­ma­tion » comme ce der­nier. En fait, la théo­rie de Lénine n’était pas du tout une théo­rie « fonc­tion­nelle » de l’impérialisme, c.-à-d. que l’impérialisme n’était pas perçu comme un moyen de trou­ver un anti­dote à une quel­conque ten­dance inhé­rente au capi­ta­lisme.

Pour Lénine, l’impérialisme c’est le capi­ta­lisme mono­po­liste. Le pro­ces­sus de cen­tra­li­sa­tion du capi­tal mène à l’émergence de mono­poles dans les sphères de la pro­duc­tion et de la finance, qui se ren­forcent mutuel­le­ment jusqu’au moment où une petite oli­gar­chie finan­cière, à cheval sur les sphères de la finance et de l’industrie, a à sa dis­po­si­tion un « capi­tal finan­cier » immense. Ces oli­gar­chies sont basées dans un cadre natio­nal et sont inté­grées à leurs États-nations, créant une « union per­son­nelle » entre ceux qui dominent l’industrie, la finance, et l’État dans chacun des pays capi­ta­listes avan­cés. La concur­rence qui a tou­jours existé entre capi­ta­listes, prend désor­mais la forme de riva­li­tés pour l’acquisition de « ter­ri­toires éco­no­miques » entre ces puis­santes oli­gar­chies finan­cières, cha­cune sou­te­nue par leur État-nation. L’acquisition de « ter­ri­toires éco­no­miques » n’est pas seule­ment un moyen de s’assurer maté­riel­le­ment des mar­chés, des sources de matières pre­mières ou des sphères exclu­sives pour des inves­tis­se­ments finan­ciers ; mais sur­tout un moyen d’exclure poten­tiel­le­ment leurs rivaux de ces ter­ri­toires. Et quand la recherche de « ter­ri­toires éco­no­miques » emmène la divi­sion du monde entier en ter­ri­toires cap­tifs, seule la redi­vi­sion reste pos­sible, ce qui peut seule­ment se dérou­ler par le déclen­che­ment de guerres. L’ère de l’impérialisme, c’est-à-dire du capi­ta­lisme mono­po­liste, est carac­té­ri­sée par le déclen­che­ment de guerres.

Le concept de capi­tal finan­cier chez Lénine a été cri­ti­qué à de maintes reprises : sur une confu­sion poten­tielle entre « stocks » et « flux » ; en ce sens qu’il oscille entre la notion d’Hobson de « grande finance » (carac­té­ris­tique de la Grande-Bretagne où les inté­rêts finan­ciers et indus­triels étaient rela­ti­ve­ment dis­tincts) et la notion d’Hilferding de « capi­tal finan­cier » ou de « capi­tal contrôlé par les banques et employé dans l’industrie » (carac­té­ris­tique de l’Allemagne où les inté­rêts indus­triels et finan­ciers étaient com­plè­te­ment confon­dus). Ces cri­tiques passent tou­te­fois à côté de l’essentiel de la théo­rie de Lénine. La dis­tinc­tion entre « stocks » et « flux » a seule­ment du sens dans une pers­pec­tive d’analyse du capi­ta­lisme comme souf­frant d’une « sous-consom­ma­tion » chro­nique, quand les expor­ta­tions du capi­tal – dans le sens d’une expor­ta­tion de sur­plus finan­cée par l’extension du crédit – peuvent être un moyen de gon­fler la demande agré­gée. Pour résu­mer, les « flux » ont un sens seule­ment du point de vue de la demande agré­gée ; les expor­ta­tions de capi­tal comme le reflet d’un choix d’investissement, sans expor­ta­tion de plus-value cor­ré­lée, n’affectent pas la demande agré­gée. Une fois que nous déta­chons Lénine de l’analyse basée sur la « sous-consom­ma­tion », la cri­tique selon laquelle il ne dis­tin­guait pas les stocks et les flux n’a plus lieu d’être. Dans la même idée, puisque Lénine cher­chait à carac­té­ri­ser une phase glo­bale du capi­ta­lisme, syn­thé­ti­sant toutes les par­ti­cu­la­ri­tés de chaque pays, son uti­li­sa­tion de concepts vastes et élas­tiques peut dif­fi­ci­le­ment être cri­ti­quable.

Sa théo­rie, quoiqu’extrêmement simple dans sa concep­tion éco­no­mique, et presque irré­pro­chable dans son contexte, était suf­fi­sam­ment riche pour saisir l’étendue des rap­ports de domi­na­tion que l’impérialisme entraî­nait. La ten­ta­tive de se par­ta­ger un monde déjà par­tagé a pris des formes com­plexes (si on laisse de côté la guerre): des colo­nies, des semi-colo­nies, qui remettent en cause la sou­ve­rai­neté de pays nomi­na­le­ment indé­pen­dants, jusqu’à obte­nir l’hégémonie même sur des puis­sances colo­niales (appa­rem­ment hégé­mo­niques) comme le Portugal. La théo­rie de Lénine a ouvert le champ des rela­tions inter­na­tio­nales à l’analyse mar­xiste.

Lénine a tenté en 1908 d’expliquer le révi­sion­nisme dans le mou­ve­ment ouvrier euro­péen, en sug­gé­rant que l’afflux de petits pro­duc­teurs, dépos­sé­dés par le méca­nisme de la concur­rence capi­ta­liste, dans les rangs du pro­lé­ta­riat, a emmené l’importation d’une idéo­lo­gie étran­gère qui a consti­tué la base du révi­sion­nisme. Mais dans l’Impérialisme, emboî­tant le pas à cer­taines remarques d’Engels, il expli­quait le révi­sion­nisme comme étant l’expression d’une frac­tion de la classe ouvrière, et en par­ti­cu­lier des direc­tions syn­di­cales, qui se laisse ache­ter par les « sur pro­fits » engran­gés par les mono­poles. La posi­tion de Lénine doit être dis­tin­guée ici des argu­ments ulté­rieurs basés sur « l’échange inégal », qui sont allés bien plus loin en pré­ten­dant que le pro­lé­ta­riat des pays avan­cés fai­sait partie inté­grante du camp des exploi­teurs : il n’a pas seule­ment res­treint les béné­fi­ciaires de l’exploitation capi­ta­liste à une mince couche sociale, mais a éga­le­ment lié ce phé­no­mène aux mono­poles. Les théo­ries de l’échange inégal qui n’évoquent pas les mono­poles sont infon­dées : elles manquent de per­ti­nence si la métro­pole et la péri­phé­rie ne sont pas spé­cia­li­sées dans cer­taines acti­vi­tés par­ti­cu­lières, mais elles ne peuvent en tout cas pas expli­quer une telle spé­cia­li­sa­tion sans passer par les mono­poles. L’accent mis par Lénine sur les mono­poles est une approche bien plus utile sur cette ques­tion, même si on consi­dère que le cercle des béné­fi­ciaires de l’impérialisme s’est étendu au-delà de la mince couche sociale ini­tiale.

Dans l’Impérialisme, Lénine a cri­ti­qué la thèse de Karl Kautsky selon laquelle une exploi­ta­tion conjointe du monde serait pos­sible à tra­vers des accords paci­fiques signés entre le capi­tal finan­cier uni au niveau inter­na­tio­nal, ce qu’il appe­lait « l’ultra-impérialisme ». Son argu­ment était qu’une telle divi­sion négo­ciée du monde entre les dif­fé­rents capi­taux finan­ciers, en admet­tant qu’elle ait lieu, ne ferait que reflé­ter leurs forces rela­tives à ce moment précis ; mais le déve­lop­pe­ment inégal, inhé­rent au capi­ta­lisme, emmè­ne­rait néces­sai­re­ment à une modi­fi­ca­tion de ces forces rela­tives, ce qui don­ne­rait lieu à des conflits qui écla­te­raient en guerres. « L’ultra-impérialisme » pour­rait seule­ment être un inter­lude, une trêve, entre deux périodes de guerres. Certains ont avancé l’idée selon laquelle les évé­ne­ments de l’après-guerre confir­me­raient plutôt la vali­dité de la concep­tion de Kautsky que celle de Lénine, du fait que les riva­li­tés inter­im­pé­ria­listes sont deve­nues moins intenses avec la Pax Americana.

Deux élé­ments doivent être notés ici :
• pre­miè­re­ment, nous avons ces der­niers temps non pas une unité des dif­fé­rents capi­taux finan­ciers basés à l’échelle natio­nale et sou­te­nus par leurs États-nations res­pec­tifs, comme Kautsky l’avait prédit, mais un nou­veau capi­tal finan­cier inter­na­tio­nal, et donc un nouvel impé­ria­lisme, qui est le pro­duit d’un nou­veau pro­ces­sus de cen­tra­li­sa­tion du capi­tal et de sup­pres­sion des res­tric­tions sur les flux de capi­taux trans­fron­ta­liers, c.-à-d. le pro­ces­sus de la mon­dia­li­sa­tion de la finance. Ce que nous avons aujourd’hui, pour résu­mer, est un nou­veau phé­no­mène qui dépasse les cir­cons­tances ren­con­trées par Kautsky et Lénine
• deuxiè­me­ment, l’émergence d’un capi­tal finan­cier inter­na­tio­nal, tandis qu’il res­treint la pos­si­bi­lité de guerres entre puis­sances impé­ria­listes, n’a pas du tout empê­ché le déclen­che­ment de guerres. La typo­lo­gie des guerres en ques­tion change, mais les guerres sont tou­jours là, dans toute leur bru­ta­lité. Les cir­cons­tances actuelles sont dif­fé­rentes de celles de l’époque de Lénine, mais son œuvre reste un point de réfé­rence dans notre ana­lyse de cette nou­velle situa­tion.

Écrits post­ré­vo­lu­tion­naires

Les volu­mi­neux écrits post­ré­vo­lu­tion­naires de Lénine sont d’une grande impor­tance et néces­si­te­raient un trai­te­ment séparé, plus exhaus­tif. Après la fin de la Guerre civile, la période du « Communisme de guerre » a laissé la place à la « Nouvelle Politique Économique », qui a rendu pos­sible l’émergence de ten­dances capi­ta­listes qui devaient être main­te­nues sous étroite sur­veillance par l’État pro­lé­ta­rien, qui devait lui-même conser­ver le contrôle des prin­ci­paux leviers de com­mande de l’économie. L’accent mis sur l’État cen­tra­lisé comme un rem­part contre la res­tau­ra­tion capi­ta­liste a été perçu par beau­coup de monde comme conte­nant les germes du déclin ulté­rieur du sys­tème. Lénine a été en consé­quence vu comme étant inten­tion­nel­le­ment à l’origine du sys­tème cen­tra­lisé qui a été par­achevé à l’époque de Staline. Mais c’est une inter­pré­ta­tion erro­née des œuvres de Lénine, qui n’a jamais aban­donné sa vision liber­taire du socia­lisme, même si l’appareil d’État cen­tra­lisé devait être construit pour pro­té­ger une Union sovié­tique assié­gée après que la pers­pec­tive d’une révo­lu­tion alle­mande se soit envo­lée et que Lénine ait com­mencé a regardé à l’est du côté de la Chine et de l’Inde.

Cette vision liber­taire, expo­sée dans L’État et la Révolution écrit en août 1917, qui envi­sage un pro­ces­sus de dépé­ris­se­ment de l’État pro­lé­ta­rien dès sa for­ma­tion, a été réaf­fir­mée en octobre 1917 avec cette remarque : « nous pou­vons immé­dia­te­ment mettre en branle un appa­reil d’État consis­tant en des dizaines, si ce n’est des ving­taines de mil­lions de per­sonnes ». Même dans les moments cri­tiques, après que les cir­cons­tances l’aient contraint à adop­ter un appa­reil d’État cen­tra­lisé, ses inter­ven­tions, comme celles contre la mili­ta­ri­sa­tion des syn­di­cats, découlent de sa vision liber­taire. Et même après que la démo­cra­tie des Soviets ait cessé d’exister, Lénine était pré­oc­cupé par le fait que le Parti ne devienne pas seule­ment une force bureau­cra­tique cen­tra­li­sée, d’où son « der­nier combat », visant à empê­cher la bureau­cra­ti­sa­tion du Parti. Il a vu avec une grande pré­ci­sion et une cer­taine pres­cience que la pour­suite sur la voie du « cen­tra­lisme démo­cra­tique » (le prin­cipe orga­ni­sa­tion­nel du parti léni­niste) dans une société qui émer­geait de l’autocratie féo­dale pou­vait aisé­ment dégé­né­rer en une forme de cen­tra­lisme bureau­cra­tique. L’image d’un Lénine glo­ri­fiant le cen­tra­lisme contre les espé­rances liber­taires du socia­lisme est donc fausse.

Isoles Vido Noir Fine Chaussures Peu Talons De Avec Mode Bouche Hauts Sur Profonde 36 Footwear La Pointe Des Fminine Mariage Fminine Prabhat Patnaik, économiste indien
Article paru dans People’s Democracy, hebdomadaire du PC d’Inde (Marxiste)
Traduction JC pour http://​soli​da​rite​-inter​na​tio​nale​-pcf​.over​-blog​.net/​a​r​t​i​c​l​e​-​3​5​0​4​2​8​7​1​.html

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